కొండల దేవుడు, ఎడారి మట్టి

మంచి ఆవిష్కరణలు చాలావరకు జరిగినట్టే, ఇదీ యాదృచ్ఛికంగానే జరిగింది.

కొన్నేళ్ల క్రితం British Museum లోని మెసొపొటేమియా గ్యాలరీలో తిరుగుతున్నాను. మట్టి పలకలు, విరిగిపోయిన దేవతల మధ్య సగం దారి తప్పినట్టుగా. అప్పుడు ఒక చిన్న టెర్రకోట శిల్పఫలకం కంటబడింది.

దాని మీది లేబుల్ ఇలా ఉంది: “Goddess in a niche, excavated at Ur (Iraq), c. 1800 BCE.” నిజానికి అందులో విశేషం ఏమీ ఉండనక్కర్లేదు. కానీ ఏదో ఒకటి జ్ఞాపకాన్ని లాగింది.

పొడవాటి, ఎదురుగా చూస్తున్న ఆకృతి. ఛాతీ నిండా మాలలు. అలంకారమైన తోరణం.

అక్కడే ఉలిక్కిపడి నిలబడిపోయాను! ఎందుకంటే అది కేవలం ఒక ప్రాచీన మెసొపొటేమియా విగ్రహం కాదు.

అది సందేహం లేకుండా వేంకటేశ్వరుడిలా ఉంది: ఏడుకొండల వాడిలా.

పరాయి నేల మీద ఒక పరిచిత ముఖం

అనుకున్నదానికన్నా చాలాసేపు అక్కడే ఆగిపోయాను. మెసొపొటేమియా దేవుడొకడు, వేల సంవత్సరాల తర్వాత ఒక భారతీయ కొండ మీద పూజలందుకున్న దేవుడిలా అచ్చుగుద్దినట్టు ఎలా ఉంటాడు? ఇది కేవలం యాదృచ్ఛికమా? లేక కాలాన్నీ దూరాన్నీ దాటుకుని బతికి బయటపడిన ఒక ఉమ్మడి ఊహ ఏదైనా ఉందా?

ఆ కుతూహలం నన్ను వదల్లేదు. ఈమధ్య ఆన్‌లైన్‌లో కొన్ని ఆర్కైవ్‌లు చూస్తుంటే మరో చిత్రం కనిపించింది. ఈసారి మట్టితో చేసిన ఒక స్త్రీమూర్తి, బాబిలోనియా నుంచి, దాదాపు అదే కాలానిది. అదే గూడు. అదే అలంకార చట్రం.

ఈసారి పోలిక ఇంకా విచిత్రంగా ఉంది: ఆమె సందేహం లేకుండా పద్మావతిలా ఉంది, వేంకటేశ్వరుడి దేవేరిలా.

ఒకే ప్రాంతం నుంచి రెండు ఆకృతులు, ఒకటి పురుషుడు, ఒకటి స్త్రీ. ఇద్దరూ ఈనాటికీ తిరుమల కొండల మీద పూజలందుకుంటున్న దైవ దంపతుల ప్రతిధ్వనుల్లా.

యాదృచ్ఛికం అనడానికి మరీ దగ్గరగా ఉన్నాయి. నిరూపించడానికి మరీ దూరంగా ఉన్నాయి. ఆశ్చర్యాన్ని ఆహ్వానించే రహస్యం సరిగ్గా ఇలాంటిదే.

విష్ణువు రాకముందు, కొండల ప్రభువు

ఇంటికి తిరిగొచ్చాక తవ్వకం మొదలుపెట్టాను. ఇప్పుడు తిరుమల అని పిలుస్తున్న ఆ కొండ పేరు వేంగడం. క్రీస్తు శకానికి శతాబ్దాల ముందే తమిళ సంగం కవిత్వంలో ఆ పేరు కనిపిస్తుంది. “వేంగడం జలపాతాల మీద నిలిచిన ఎర్రని కళ్ళ దేవుడి” గురించి ఆ పద్యాలు మాట్లాడతాయి.

కానీ ఆయన ఇంకా సంస్కృత ఇతిహాసాల విష్ణువు కాదు. ఆయన మాయోన్: అడవుల నల్లనివాడు, వెలిగే కళ్ళవాడు, వేటగాళ్ళకూ పశువుల కాపరులకూ ప్రియమైనవాడు.

వ్యవస్థీకృత ఆలయాలూ తత్వశాస్త్రమూ రాకముందు, దక్షిణ భారతదేశంలో దైవత్వం ప్రకృతితో ముడిపడినది, నేలలో భాగంగా బతికినది. కొండలు, చెట్లు, నదులు: ఒక్కోదానికి ఒక్కో ఆత్మ. ఒక్కో తెగకూ ఒక్కో రక్షక దేవుడు, ఆ దేవుడు తరచూ వాళ్ళ నాయకుడికో పూర్వీకుడికో వేరుగా ఉండేవాడు కాదు.

పెరుమాళ్, తిరుమాళ్ వంటి పేర్లను పండితులు ప్రాచీన కొండ తెగల దాకా వెనక్కి తీసుకెళ్ళారు, బహుశా మల్లుల దాకా .. “కొండల మనుషులు”.

పెరుమాళ్ అన్నది మొదట ఒక బిరుదుగా మొదలై ఉంటుంది: “మహనీయుడు” లేదా “కొండల నాయకుడు”. శతాబ్దాలు గడిచేసరికి ఆ బిరుదు పవిత్రమైంది. నాయకుడు గాథ అయ్యాడు. గాథ దేవుడైంది.

మెసొపొటేమియాలో జరిగిన మార్పులు

తమిళకం ప్రస్తావనకు చాలా శతాబ్దాల ముందే, మెసొపొటేమియాలో ఇలాంటి మార్పులే జరుగుతున్నాయి. పాత తెగల నివాసాల నుంచి నగర రాజ్యాలు పైకి లేస్తున్నాయి. ఒకప్పుడు మనుషులుగా రక్షణ ఇచ్చిన నాయకులూ కుల పెద్దలూ చనిపోయాక దేవుళ్ళయ్యారు. ఆలయాలు కట్టింది ఏవో నిరాకార భావనలకు కాదు, తమ ప్రజలకు దైవ రక్షకులుగా మారిన, జ్ఞాపకంలో నిలిచిన పాలకులకు.

నా కంటబడిన Ur మట్టిఫలకం లాంటివి తరచూ ఈ కొత్తగా దైవత్వం పొందిన ఆకృతులనే చూపిస్తాయి: మనుషులే, కానీ ఔన్నత్యం పొందినవాళ్ళు; గూళ్ళలో నిలిచి, శాశ్వతంగా కాపలా కాస్తున్నవాళ్ళు.

దక్షిణ భారతదేశంలో జరిగిన తెగ నాయకుడు -> దేవత అనే మార్పుతో ఈ పోలికలు ఆశ్చర్యకరంగా సరిపోతాయి. ఎడారులూ సముద్రాలూ విడదీసిన ఆ రెండు లోకాలూ ఒకే ప్రశ్నకు జవాబు వెతుకుతున్నట్టున్నాయి:

ఒకప్పుడు అడవుల్లో మనల్ని నడిపించినవాళ్ళ సాన్నిధ్యాన్ని ఎలా నిలుపుకోవాలి?

అరువు తెచ్చుకున్న గాథలు కాదు, సమాంతర గాథలు

మెసొపొటేమియా నుంచి భావాలో ఆరాధనలో దక్షిణ భారత కొండలకు ప్రయాణించాయనడానికి ఏ ఆధారమూ లేదు. కానీ అలా ప్రయాణించాల్సిన అవసరమూ లేదు. ఒకే పరిస్థితులు ఎదురైతే: అడవులు, కొండలు, తెగలు, జ్ఞాపకం; మనిషి ఊహ తరచూ ఒకే జవాబుల వైపు చేయి చాస్తుంది.

మెసొపొటేమియా, దక్షిణ భారతదేశం రెండూ ఒకే రకమైన కాలాల గుండా నడిచాయి: సమాజాలు తెగల నుంచి స్థిర జీవితం వైపు, మౌఖికత నుంచి కర్మకాండ వైపు మారుతున్న కాలాలు.

రెండుచోట్లా నాయకులు దేవుళ్ళయ్యారు, దేవుళ్ళు నాగరికతకు లంగరులయ్యారు.

కాబట్టి ఆ మట్టి ఆకృతులకూ తిరుమల దేవతలకూ మధ్య ఉన్న పోలిక యాదృచ్ఛికం కాకపోవచ్చు. మనుషులు ఎక్కడైనా జ్ఞాపకం నుంచే దైవత్వాన్ని చెక్కుకుంటారు అనడానికి అది ఒక ప్రతిబింబం కావచ్చు.

తర్వాతి శతాబ్దాల్లో వైష్ణవ సంప్రదాయం తిరుమలకు చేరినప్పుడు అది ఆ పాత కొండ దేవుణ్ణి చెరిపేయలేదు.

తనలో కలుపుకుంది. నల్లని మాయోన్ విష్ణువయ్యాడు, కానీ కొండ మాత్రం అలాగే ఉండిపోయింది. బహుశా అందుకే తిరుమల ఆలయం ఇప్పటికీ మిగతా విష్ణు క్షేత్రాలకన్నా వేరుగా అనిపిస్తుంది: సంస్కృత శ్లోకాల కింద, కర్మకాండల కింద ఇంకా ఒక పాత, మట్టివాసన గల పవిత్రత ప్రతిధ్వనిస్తూనే ఉంటుంది; ఒక కొండ దేవుడు, ఒక జాతి రక్షకుడు.

Ur నుంచి వచ్చిన పురుష ఆకృతికీ, అదే ప్రాంతపు స్త్రీ ఆకృతికీ భారతదేశంతో ఏ సంబంధమూ లేకపోవచ్చు. లేదా తూర్పు, పడమరల కొండ లోకాలను ఒకప్పుడు కలిపిన ఏదో మరుగునపడ్డ సాంస్కృతిక ప్రవాహపు మసక ప్రతిధ్వనులు కావచ్చు. మనకెప్పటికీ తెలియకపోవచ్చు.

దైవం ఏ ఒక్క నాగరికతకూ సొంతం కాదు. అది ప్రయాణిస్తుంది: గాథల్లో, జ్ఞాపకాల్లో!

ఇదీ ఈరోజు నేను నేర్చుకున్నది!