ఇన్ని ఆధ్యాత్మిక వ్యవస్థలను భారతదేశం ఎందుకు సృష్టించింది, వాటన్నిటినీ ఎందుకు నిలుపుకుంది

జీవితం గురించి పెద్ద ప్రశ్నలు అడిగే చోటుగా భారతదేశం ఎప్పుడూ ఉంది. బతకడం దేనికోసం? మనం ఎందుకు బాధపడతాం? పుట్టుకకూ చావుకూ ఆవల ఏదైనా ఉందా? వేదాల తొలి సూక్తాల నుంచి తరవాతి కాలపు భక్తుల పాటల దాకా, భారతీయ ఆలోచనాపరులు ఈ ప్రశ్నల దగ్గరికే మళ్ళీ మళ్ళీ తిరిగి వచ్చారు.

కానీ సమాధానాలు మాత్రం ఒక్కలా ఉండలేదు. ఒక కాలంలో, దేవతలను ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి పెద్ద పెద్ద అగ్ని కర్మలు చేయడమే సరైన జీవన విధానమని నమ్మారు. తరవాత కొందరు ఆలోచనాపరులు, నిజమైన అగ్ని మనసులోనే మండుతుందనీ, ఆత్మజ్ఞానం వల్లనే విముక్తి కలుగుతుందనీ సూచించారు. మరో దశలో, రోగాలు నయం చేసుకోవడానికీ, చెడును తరిమికొట్టడానికీ మంత్రాలనూ తంత్రాలనూ ఆశ్రయించారు. ఇంకొన్ని శతాబ్దాల్లో ధ్యానం మీద, యోగం మీద, ఇష్టదైవంపై భక్తి మీద నమ్మకం పెట్టుకున్నారు.

ఈ ఆలోచనల్లో ఏ ఒక్కటీ మరొకదాన్ని రద్దు చేయలేదు. దానికి బదులు, భారతదేశం కొత్త మార్గాలను కలుపుకుంటూ పోయింది. ప్రతి వ్యవస్థా ఒక కొత్త తలుపు తెరిచింది: ఒకటి రాజులతో మాట్లాడింది, ఒకటి పల్లె జనంతో, ఒకటి సంచార సన్యాసులతో, ఒకటి సామాన్య స్త్రీపురుషులతో. అన్నిటికీ లక్ష్యం ఒక్కటే: భయం నుంచి, దుఃఖం నుంచి, జనన మరణాల అంతులేని చక్రం నుంచి విముక్తి.

ఈ పొరలు పొరల చరిత్రను మొదట్లో పట్టుకోవడం కష్టం. కర్మకాండ, తత్త్వశాస్త్రం, మంత్రవిద్య, యోగం, తంత్రం, భక్తి: ఇవన్నీ ఒకదానితో ఒకటి సంబంధం లేని సంప్రదాయాల్లా కనిపించవచ్చు. కానీ వాటిని వరుసలో పెట్టి చూస్తే ఒక నమూనా కనబడుతుంది. ప్రతి ఒక్కటీ వేరే కాలంలో, వేరే మానవ అవసరానికి స్పందనగా పుట్టింది. అన్నీ కలిసి, మానవ చరిత్రలో ఆధ్యాత్మిక ప్రయోగాలకు సంబంధించిన అత్యంత సంపన్నమైన రికార్డుల్లో ఒకటిగా నిలుస్తాయి.

ఋగ్వేదం, కర్మకాండ యుగం

నాలుగు వేదాల్లో అన్నిటికన్నా పాతది ఋగ్వేదం, ఎక్కువ భాగం క్రీ.పూ. 1500 నాటిది లేదా అంతకన్నా పాతది. ఇది ఒక్క రచయిత రాసిన ఒక్క పుస్తకం కాదు; వెయ్యికి పైగా సూక్తాల సంకలనం, రాతలోకి రాకముందు శతాబ్దాల పాటు నోటిమాటగా అందివచ్చినది. ఈ సూక్తాలు ప్రకృతి శక్తుల స్తుతిగా పుట్టాయి … అగ్ని, తుఫాను, సూర్యుడు, ఉష, నదులు, ఆకాశం. ప్రతి శక్తినీ ఒక వ్యక్తిత్వమూ శక్తీ ఉన్న దేవతగా చూశారు.

ఈ సూక్తాల వెనుక ఉన్న ప్రాథమిక భావన ఇది: విశ్వం ఒక క్రమం మీద నడుస్తుంది. ఆ క్రమాన్నే ***ṛta ***(ऋत) అన్నారు. ��నుషులు ṛtaతో తమను తాము సమన్వయం చేసుకుంటే జీవితం వర్ధిల్లుతుంది: పంటలు పండుతాయి, వానలు కురుస్తాయి, పశుసంపద పెరుగుతుంది, సమాజం స్థిరంగా ఉంటుంది. ṛtaతో సమన్వయమయ్యే మార్గం యజ్ఞం (yajna).

యజ్ఞం అంటే పశువులను బలివ్వడమో, అగ్నిలో హవిస్సులు వేయడమో మాత్రమే కాదు. ఆ కర్మ మానవ లోకాన్ని దైవ లోకంతో కలుపుతుందని భావించారు. సరిగ్గా చేస్తే, అది స్వర్గానికీ భూమికీ మధ్య సమతుల్యాన్ని నిలబెడుతుంది.

ఋగ్వేద కాలపు జనానికి ఇది మూఢనమ్మకం కాదు. అది వాళ్ళ క్రమశాస్త్రం. సర్క్యూట్ సరిగ్గా అమర్చితే బల్బు వెలుగుతుందని ఇవాళ మనం విద్యుత్తు మీద నమ్మకం పెట్టినట్టే, ప్రతి మంత్రమూ ప్రతి ఆహుతీ సరైన పద్ధతిలో జరిగితే వానో ఆరోగ్యమో వస్తుందని వాళ్ళు కర్మ మీద నమ్మకం పెట్టారు. సూత్రాలు తెలిసిన నిపుణులుగా పురోహితులు వ్యవహరించారు. సంపద కోసం, రక్షణ కోసం సామాన్యులు వాళ్ళ మీద ఆధారపడ్డారు.

ఈ కర్మకాండ యుగం సమాజాన్ని లోతుగా మలిచింది. తమ అధికారాన్ని నిరూపించుకోవడానికి రాజులు యజ్ఞాలపై ఆధారపడ్డారు. తాము ఎంత పెద్ద ఎత్తున కర్మలు జరిపించగలమన్న దాన్ని బట్టి సముదాయాలు తమ స్థాయిని కొలుచుకున్నాయి. పవిత్ర జ్ఞానానికి కాపలాదారులుగా పురోహితులు హోదా సంపాదించారు. మతం, రాజకీయం, రోజువారీ జీవితం: అన్నీ యజ్ఞవేదిక చుట్టూనే తిరిగాయి.

భారతీయ ఆలోచనలోని మొదటి పెద్ద మార్గాన్ని ఋగ్వేదం మనకు చూపిస్తుంది: కర్మ ద్వారా విశ్వక్రమాన్ని నిలబెడుతూ దానితో సమన్వయం కావడం. కొన్ని శతాబ్దాల పాటు, లౌకిక విజయాన్నీ ఆధ్యాత్మిక క్షేమాన్నీ రెండింటినీ సాధించే ప్రధాన మార్గం ఇదేనని జనం నమ్మారు.

ఉపనిషత్తులు, లోపలికి తిరిగిన చూపు

క్రీ.పూ. ~800 నాటికి భారతదేశంలో కొత్త గ్రంథాల సముదాయం ఒకటి కనిపించడం మొదలైంది. అవే ఉపనిషత్తులు. దేవతలను కీర్తిస్తూ, అగ్ని కర్మలను వర్ణించే ఋగ్వేదంలా కాకుండా, ఉపనిషత్తులు మరింత నిశ్శబ్దమైన, ప్రశ్నించే స్వరంతో మాట్లాడాయి. అవి అడిగాయి: ఈ కర్మకాండ అంతటి వెనుక ఉన్నదేమిటి? అంతిమ సత్యం ఏది?

ఉపనిషత్ అంటే “దగ్గరగా కూర్చోవడం”. యజ్ఞం ఎలా చేయాలో నేర్చుకోవడానికి కాక, ఆత్మ గురించీ వాస్తవికత గురించీ రహస్య బోధలు వినడానికి శిష్యుడు గురువు దగ్గర కూర్చుంటాడన్నదే ఆ భావన. ఇవి బహిరంగ ఉత్సవాలు కావు, ఆంతరంగిక సంభాషణలు.

ఉపనిషత్తులు ఒక మలుపు. బయటి అగ్ని హవిస్సుల మీదో, విశ్వక్రమం మీదో దృష్టి పెట్టకుండా, అవి చూపును లోపలికి తిప్పాయి. ప్రతి మనిషిలోనూ Ātman (ఆత్మ) అనే కేంద్రం ఒకటుందని చెప్పాయి. ఈ ఆత్మ శరీరం కాదు, ప్రాణం కాదు, మనసు కూడా కాదు. ఇవన్నిటికన్నా లోతైనది. ఉపనిషత్తుల నిర్ఘాంతపరిచే ప్రకటన ఇది: లోపలి ఈ ఆత్మ, విశ్వమంతటికీ ఆధారమైన పరమ వాస్తవికత Brahman (బ్రహ్మం) ఒక్కటే.

ఈ సత్యాన్ని గ్రహిస్తే నువ్వు విముక్తుడివి. మృత్యుభయం నుంచి విముక్తి, అంతులేని పునర్జన్మల నుంచి విముక్తి, దుఃఖం నుంచి విముక్తి. మోక్షం ఇక దేవతలకు ఆహుతులు అందించడమో, విశ్వాన్ని సమతుల్యంలో ఉంచడమో కాదు. అది జ్ఞానానికీ ప్రత్యక్షానుభూతికీ సంబంధించిన విషయం.

తమ మాటను నిలబెట్టడానికి ఉపనిషత్తులు కళ్ళకు కట్టే ఉపమానాలు వాడతాయి. నీటిలో కరిగిన ఉప్పులాంటిది ఆత్మ అంటుంది ఒక గ్రంథం: కంటికి కనిపించదు, కానీ అంతటా ఉంటుంది. పెద్ద మంటలోంచి ఎగిరిన నిప్పురవ్వ లాంటిది ఆత్మ అంటుంది మరొకటి: చూడ్డానికి చిన్నది, కానీ స్వభావంలో ఒక్కటే. తమ లోపలి ఉనికి చుట్టూ ఉన్న విశాల వాస్తవికత నుంచి వేరు కాదని పట్టుకోవడానికి ఈ చిత్రాలు శిష్యులకు సాయపడ్డాయి.

ఈ కొత్త దృష్టి కర్మకాండను తుడిచిపెట్టలేదు. జనం యజ్ఞాలు చేస్తూనే ఉన్నారు. కానీ ఉపనిషత్తులు గురుత్వ కేంద్రాన్ని మార్చాయి. కేవలం కర్మ చేత అంతిమ సత్యాన్ని చేరుకోలేమని అవి సాధకులకు చెప్పాయి. దానికి చింతన కావాలి, ధ్యానం కావాలి, లోపలి మేల్కొలుపు కావాలి.

ఇక్కడ మనకు భారతీయ ఆలోచనలోని రెండో గొప్ప మార్గం కనిపిస్తుంది: లోపలికి తిరిగి చూసి, నీలోని ఆత్మే బయటి విశ్వసత్యం అని గ్రహించడం. బాహ్య కర్మకాండ నుంచి అంతర్ముఖ తత్వచింతన వైపు వేసిన ధైర్యమైన అడుగు ఇది.

అథర్వవేదం, రోజువారీ పవిత్రత

అథర్వవేదాన్ని తరచూ “నాలుగో వేదం” అంటారు. క్రీ.పూ. 1200–1000 ప్రాంతంలో ఇది రూపుదిద్దుకుంది. కానీ ఋగ్వేదం లేదా ఉపనిషత్తుల మాదిరి కాకుండా, దీని ఆసక్తులు రోజువారీ జీవితానికి దగ్గరగా ఉంటాయి. ఋగ్వేదం విశ్వదేవతలను స్తుతిస్తే, ఉపనిషత్తులు లోపలి సత్యాన్ని వెతికితే, అథర్వవేదం జ్వరం, పాముకాటు, అసూయ, ప్రేమ, శత్రుభయం వంటివాటిని పట్టించుకుంది.

అథర్వవేద సూక్తాలు మంత్రప్రయోగాలతో, తాయెత్తులతో, చికిత్సా విధులతో నిండి ఉంటాయి. ఒక సూక్తం జ్వరాన్ని శరీరం విడిచి దూరంగా పొమ్మని అడుగుతుంది. మరొకటి పుట్టిన బిడ్డను దుష్టశక్తుల నుంచి కాపాడే విధిని చెబుతుంది. కొన్ని సూక్తాలు ప్రత్యర్థులను శపిస్తాయి, మరికొన్ని ప్రియురాలిని ఆకర్షించే ప్రయత్నం చేస్తాయి. మనకు ఇవి మంత్రవిద్యలా అనిపించవచ్చు. కానీ వాటిని వాడినవాళ్లకు అవి బతకడానికి పనికొచ్చే సాధనాలు.

ఈ మార్పు ఎందుకు వచ్చింది? జీవితం అంటే రాజులూ, పురోహితులూ చేసే మహాయజ్ఞాలు మాత్రమే కాదు. సామాన్యులు రోజూ రోగంతో, ఘర్షణతో, అనిశ్చితితో తలపడేవాళ్లు. నేలమీద పనిచేసే మతం వాళ్లకు కావాలి. అథర్వవేదం దాన్ని ఇచ్చింది. అలాంటి ఆచారాలను వేదవాఙ్మయంలో చేర్చడం ద్వారా, గ్రామస్థులూ స్థానిక వైద్యులూ అప్పటికే చేస్తున్నదాన్ని పురోహిత సంప్రదాయం తనలో కలుపుకొని దానికి గుర్తింపు ఇచ్చింది.

అలా చేస్తూనే అథర్వవేదం మంత్రాల పాత్రను కూడా మార్చేసింది. ఋగ్వేదంలో మంత్రాలు స్తుతివాక్యాలు, అగ్ని ద్వారా దేవతలకు అందించేవి. అథర్వవేదంలో మంత్రాలు శక్తివాక్యాలు అయ్యాయి. అవి ప్రపంచం మీద నేరుగా పనిచేస్తాయని, రోగాన్ని కట్టివేయగలవని, శత్రువును తరిమివేయగలవని, సంపదను పిలవగలవని నమ్మారు. ఇదొక కొత్త ఆలోచనకు విత్తనం: సాధారణ ఇంద్రియాలకు అందని సూక్ష్మశక్తులను కర్మకాండా, మంత్రమూ ప్రభావితం చేయగలవన్న ఆలోచన.

అందుకే చాలామంది పండితులు అథర్వవేదాన్ని తర్వాతి తాంత్రిక సంప్రదాయాల వైపు వేసిన మొదటి అడుగుగా చూస్తారు. మతం అంటే విశ్వక్రమం గురించో, తాత్విక దర్శనం గురించో మాత్రమే కాదని, వ్యక్తిగత శక్తి గురించి, ఆచరణాత్మక ఫలితాల గురించి కూడా అని అది చూపింది.

అథర్వవేదం భారతీయ ఆలోచనకు మూడో ప్రధాన మార్గాన్ని ఇచ్చింది: ఇక్కడే ఇప్పుడే జీవితాన్ని మలచుకోవడానికి, ఆరోగ్యం, రక్షణ, శక్తి కోసం మంత్రాలనూ కర్మలనూ వాడుకోవడం. శతాబ్దాల తర్వాత పుట్టిన సంక్లిష్టమైన తంత్ర వ్యవస్థలకు ఇది వేదిక సిద్ధం చేసింది.

శ్రమణ ఉద్యమాలు: బౌద్ధం, జైనం

క్రీ.పూ. ఆరు, ఐదు శతాబ్దాల ప్రాంతంలో వేద వ్యవస్థను మొత్తంగా ప్రశ్నించే కొత్త గురువుల తరం ఒకటి బయలుదేరింది. వీళ్లనే శ్రమణులు అంటారు, అంటే “శ్రమించేవారు” లేదా “తపస్వులు”. వాళ్లు గ్రామాలకు వెలుపల జీవించారు, కఠిన నియమాలు పాటించారు, స్వీయ ప్రయత్నంతో ముక్తిని వెతికారు.

శ్రమణ సంప్రదాయాల్లో అత్యంత ప్రసిద్ధమైనవి రెండు: సిద్ధార్థ గౌతముడు (బుద్ధుడు) స్థాపించిన బౌద్ధం, మహావీరుడు నడిపిన జైనం. యజ్ఞాలో కర్మకాండలో ముక్తిని ఇస్తాయన్న భావనను రెండూ తిరస్కరించాయి. మనం ఎలా జీవిస్తున్నామో, ప్రపంచాన్ని ఎలా చూస్తున్నామో మార్చుకోవడం నుంచే విముక్తి రావాలని చెప్పాయి.

బౌద్ధంలో కీలకం దుఃఖాన్ని, దాని కారణాన్ని, దాని అంతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం. బుద్ధుడు అష్టాంగ మార్గాన్ని బోధించాడు: సరైన దృష్టి, సరైన కర్మ, సరైన జీవనోపాధి, మనసుకు శిక్షణ ఇచ్చే ధ్యాన సాధనలు. ఈ మార్గంలో ఎవరైనా నడవవచ్చు (రాకుమారుడైనా, రైతైనా, పురుషుడైనా, స్త్రీ అయినా).

జైనంలో ప్రధానం కఠినమైన అహింస (అహింస), ఆత్మనిగ్రహం. ఏ ప్రాణికీ హాని చేయకుండా, శరీరాన్నీ మనసునూ నియంత్రించుకుంటూ ఆత్మను శుద్ధి చేసుకోవచ్చు, పునర్జన్మ చక్రం నుంచి బయటపడవచ్చు.

ఈ ఉద్యమాలను విప్లవాత్మకం చేసినది వాటి తెరిచిన తలుపు. అవి కులాన్నీ సంపదనూ దాటిపోయాయి. పురోహితులను నియమించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు, యజ్ఞాలకు ఖర్చు పెట్టాల్సిన అవసరం లేదు. ముక్తి అంటే వ్యక్తిగత సాధన అని, నియమాలు పాటించడానికి సిద్ధపడ్డ ఎవరికైనా అది అందుబాటులో ఉందని చెప్పాయి.

శ్రమణ సంప్రదాయాలు భారతీయ ఆలోచనకు నాలుగో ప్రధాన మార్గాన్ని తెచ్చాయి: నైతిక జీవనం, ధ్యానం, ఆత్మనిగ్రహం ద్వారా విముక్తి, కర్మకాండతో గానీ కులంతో గానీ సంబంధం లేకుండా. దుఃఖ సమస్యను ఎదుర్కోవడానికి మరింత సూటైన, మరింత సమానమైన మార్గం కావాలన్న లోతైన ఆకలిని వాటి ఎదుగుదల చూపింది.

సాధనా వ్యవస్థగా యోగం

క్రీ.పూ. రెండో శతాబ్దం నాటికి భారతీయ ఆలోచన ఎన్నో సమాధానాలు ఇచ్చింది: వేదాల కర్మకాండ, ఉపనిషత్తుల అంతర్ముఖ అన్వేషణ, అథర్వవేదపు ఆచరణాత్మక మంత్రప్రయోగాలు, శ్రమణుల నియమనిష్ఠ. అయినా జనం అడుగుతూనే ఉన్నారు: శరీరానికీ మనసుకూ శిక్షణ ఇచ్చే ఒక స్పష్టమైన పద్ధతి, మెట్టుమెట్టుగా సాగే దారి ఏదైనా ఉందా?

అక్కడే యోగం ఒక క్రమబద్ధ వ్యవస్థగా రూపుదిద్దుకుంది. దీనికి అత్యంత ప్రభావశీలమైన మార్గదర్శి పతంజలి యోగసూత్రం. అది యోగాన్ని కనిపెట్టలేదు, పాత సాధనలను ఒక కచ్చితమైన చట్రంలోకి కూర్చింది.

మనసు కదలికలను నిలిపివేయడమే యోగం అని పతంజలి చెప్పాడు. మనసు నిశ్శబ్దమైనప్పుడు ఆత్మ తన నిజస్వరూపంలో నిలుస్తుంది. ఆ స్థితిని చేరుకోవడానికి ఆయన యోగానికి ఎనిమిది అంగాలను వివరించాడు:

• యమం: సత్యం, అహింస వంటి ప్రవర్తనా నియమాలు.
• నియమం: శుచి, స్వాధ్యాయం వంటి వ్యక్తిగత క్రమశిక్షణ.
• ఆసనం: స్థిరమైన భంగిమ.
• ప్రాణాయామం: శ్వాస నియంత్రణ.
• ప్రత్యాహారం: ఇంద్రియాలను చెదరగొట్టేవాటి నుంచి వెనక్కి మళ్లించడం.
• ధారణ: ఒకే బిందువు మీద ఏకాగ్రత.
• ధ్యానం: ధ్యానం.
• సమాధి: చైతన్యంలో పూర్తి లీనం. ఈ వ్యవస్థ ఆచరణాత్మకమైనది, అందరికీ చెందినది. రైతైనా, రాజైనా, సన్యాసైనా తమ శక్తి మేరకు మెట్టుమెట్టుగా దీన్ని అనుసరించవచ్చు. కులంతోనూ సంపదతోనూ దీనికి పనిలేదు. అది కోరేది ఒక్కటే: క్రమశిక్షణ, పట్టుదల.

లోతైన సాధన నుంచి పుట్టే సిద్ధుల గురించి కూడా యోగసూత్రం మాట్లాడింది: దూరదృష్టి, గాలిలో తేలడం, అసాధారణ జ్ఞాపకశక్తి. కానీ ఈ శక్తులు దారిమళ్లించేవని పతంజలి హెచ్చరించాడు. నిజమైన లక్ష్యం విముక్తి, ప్రదర్శన కాదు.

యోగం భారతీయ ఆలోచనకు అయిదవ ప్రధాన మార్గాన్ని ఇచ్చింది: శరీరాన్ని, శ్వాసను క్రమశిక్షణలో పెట్టి మనసును శాంతపరచడానికి, లోపలి స్వేచ్ఛను కనుగొనడానికి ఒక పద్ధతిబద్ధమైన మార్గం. వేదాల కర్మకాండ ప్రపంచానికి, ఉపనిషత్తుల తత్త్వచింతనకు, శ్రమణుల ప్రత్యక్ష సాధనకు మధ్య అది ఒక వారధిగా నిలిచింది.

తాంత్రిక మలుపు

క్రీ.శ. మూడో శతాబ్దం ప్రాంతం నుంచి భారతదేశంలో కొత్త రకమైన గ్రంథాలు, ఆచరణలు ప్రచారంలోకి వచ్చాయి. అవే తంత్రాలు. వేద సూక్తాల్లా, ఉపనిషత్‌ సంవాదాల్లా కాకుండా తంత్రాలు ఆచరణాత్మక పుస్తకాలు. దేవతలను ఎలా ఆరాధించాలి, మంత్రాలను ఎలా ఉపయోగించాలి, పవిత్ర రేఖాచిత్రాలను ఎలా గీయాలి, లౌకిక శక్తి కోసం, ఆధ్యాత్మిక ముక్తి కోసం చేసే క్రియలను ఎలా నిర్వహించాలి: అన్నీ దశలవారీగా చెప్పాయి.

తంత్రాన్ని వేరుగా నిలబెట్టింది శరీరం, ప్రపంచం పట్ల దానికున్న దృష్టి. అంతకుముందటి వ్యవస్థలు చాలావరకు శరీరాన్ని ఒక అడ్డంకిగా, దాటిపోవాల్సిన దానిగా చూశాయి. తంత్రాలు దీనికి పూర్తి వ్యతిరేకంగా నిలిచాయి. శరీరమే పవిత్రమని, ప్రపంచంలోని ప్రతి భాగం శక్తి అనే దివ్య చైతన్యపు రూపమేనని అవి చెప్పాయి. దీన్ని గ్రహించాలంటే జీవితాన్ని తిరస్కరించకూడదు, క్రియ ద్వారా, ధ్యానం ద్వారా, క్రమశిక్షణ ద్వారా దానితో కలిసి నడవాలి.

తాంత్రిక సాధనల్లో ఇవి ఉండేవి:

• మంత్రాలు : దేవతా శక్తిని మోసుకొచ్చే పవిత్ర అక్షరాలు.
• యంత్రాలు, మండలాలు : ఏకాగ్రతకు సాధనాలుగా వాడే జ్యామితీయ రేఖాచిత్రాలు.
• ముద్రలు, న్యాసాలు : సంకేతాత్మక హస్త భంగిమలు, శరీరంపై మంత్రాల స్థాపన.
• దీక్ష : గురువు నుంచి శిష్యుడికి రహస్యంగా అందే సంక్రమణం. తంత్రం మొదట శైవ, శాక్త సంప్రదాయాల్లో అభివృద్ధి చెందింది. కొన్ని గ్రంథాలు భైరవుడు, కాళి వంటి ఉగ్ర దేవతలపై దృష్టి పెట్టాయి; మరికొన్ని శ్రీవిద్య వంటి సూక్ష్మమైన శాఖలను తీర్చిదిద్దాయి. బౌద్ధంలోనూ దీనికి సమాంతరంగా వజ్రయానం అనే ధార పుట్టింది. దేవతా ధ్యానరూప కల్పనలు, మండలాలు, మంత్ర జపం దాని బోధన. ఖచ్చితత్వంతో, గురువు మార్గదర్శకత్వంతో సాధన చేస్తే లెక్కలేనన్ని జన్మలు అక్కర్లేదు, ఈ జన్మలోనే ముక్తి సాధ్యమని ఇవన్నీ వాగ్దానం చేశాయి.

తంత్రం ఎందుకు పుట్టింది? ఒక కారణం, శక్తిని నేరుగా అందుకోవాలన్న మనిషి ఆకాంక్ష. యజ్ఞ యాగాదులు దూరంగా ఉన్నాయి, తాత్త్విక విచారణ నైరూప్యంగా ఉంది. దైవాన్ని తామే స్వయంగా తాకగలమన్న భావన కలిగించే సాధనాలను తంత్రం అందించింది … ధ్వని ద్వారా, ప్రతిమ ద్వారా, శారీరక సాధన ద్వారా. అంతేకాదు, పాత జానపద సంప్రదాయాలను, దేవీ ఆరాధనను, మాంత్రిక క్రియలను తనలో కలుపుకొని వాటికి కొత్త వ్యవస్థీకృత రూపాన్ని ఇచ్చింది.

తంత్రం భారతీయ ఆలోచనకు ఆరవ ప్రధాన మార్గాన్ని ఇచ్చింది: శరీరాన్నీ ప్రపంచాన్నీ పవిత్రంగా స్వీకరించు, క్రియను, మంత్రాన్ని, ధ్యానాన్ని ముక్తికీ శక్తికీ శీఘ్ర మార్గంగా వాడుకో. అది మతాన్ని గుళ్ళ నుంచీ గ్రంథాల నుంచీ బయటకు తీసుకువచ్చి, శక్తినీ పరివర్తననూ వ్యక్తిగత అనుభవంగా మార్చింది.

భక్తి, ప్రేమ మార్గం

క్రీ.శ. ఆరో శతాబ్దానికి భారతదేశమంతటా మరో మార్పు అల వ్యాపించింది. అదే భక్తి ఉద్యమం, ప్రేమ మార్గం. వేదాలు కర్మకాండ మీద, ఉపనిషత్తులు జ్ఞానం మీద, తంత్రం శక్తి మీద దృష్టి పెడితే, భక్తి మాట్లాడింది హృదయ భాషలో.

మొదటి గొప్ప భక్తి స్వరాలు దక్షిణ భారతం నుంచే వచ్చాయి. విష్ణువుపై ప్రేమను పాడిన ఆళ్వార్లు, శివుణ్ణి కీర్తించిన నాయనార్లు తమిళంలో పాటలు కట్టారు. ఆ పాటలు పురోహితుల ఉన్నత భాష సంస్కృతంలో లేవు, సామాన్యుల నోటి భాషలో ఉన్నాయి. ఎవరైనా వినవచ్చు, పాడవచ్చు, కలిసి గొంతు కలపవచ్చు.

శతాబ్దాలు గడిచేకొద్దీ భక్తి ఉపఖండమంతటా విస్తరించింది. ఉత్తరాన కబీర్, మీరాబాయి, సూర్‌దాస్, తులసీదాస్ వంటి భక్తులు తమ కవితలతో, పాటలతో ప్రసిద్ధులయ్యారు. కొందరు దేవుణ్ణి ప్రియునిగా చూశారు. కొందరు స్నేహితునిగా, బిడ్డగా, యజమానిగా చూశారు. ఆ సంబంధం వ్యక్తిగతం, ప్రత్యక్షం, భావోద్వేగభరితం.

భక్తి తెచ్చిన విప్లవాత్మక ఆలోచన ఇది: దేవుణ్ణి చేరడానికి క్రియ అక్కర్లేదు, పురోహితుడు అక్కర్లేదు, తత్త్వశాస్త్రం అక్కర్లేదు. ప్రేమ ఒక్కటే చాలు. ఏ కులం వారైనా, ఏ లింగం వారైనా, ఏ వర్గం వారైనా దైవనామాన్ని స్మరించి దైవానికి దగ్గరవగలరు. గుళ్ళూ గురువులూ అలాగే ఉన్నారు, కానీ పవిత్రమైన దానికీ సాధారణ జీవితానికీ మధ్య గోడ పలచబడింది.

భక్తి ఇతర మార్గాలను కాదనలేదు, గడపను మాత్రం తగ్గించింది. వేద కర్మ చాలా దూరంగా అనిపించినవారికి, తత్త్వం చాలా నైరూప్యంగా తోచినవారికి, తాంత్రిక సాధన చాలా క్లిష్టంగా అనిపించినవారికి భక్తి ఒక సరళమైన, బలమైన సమాధానం ఇచ్చింది: పాడు, ప్రార్థించు, ప్రేమించు, శరణాగతి చెందు.

భారతీయ ఆలోచనలో ఇది ఏడవ ప్రధాన మార్గం: ప్రేమ, విశ్వాసం ద్వారా దైవంతో నేరుగా బంధం కట్టుకుని భక్తి మార్గంలో ముక్తిని పొందు. దాని ప్రజాదరణ భారతీయ మతాన్నీ సంస్కృతినీ తిరిగి రూపుదిద్దింది; కవిత్వం మీద, సంగీతం మీద, నృత్యం మీద, చివరకు రాజకీయాల మీద కూడా తన ముద్ర వేసింది.

దేహ శిల్పం, రసవాదం

పదో శతాబ్దం నుంచి భారతీయ ఆలోచన శరీరాన్ని భారంగా కాక సాధనా క్షేత్రంగా చూసే కొత్త దారులు తెరిచింది. ఈ దృక్పథాలు ఒక ప్రశ్న అడిగాయి: శరీరాన్నే శుద్ధి చేసి, బలపరిచి, మార్చుకుంటూ పోతే, అందులో దాగిన శక్తులూ లోతైన ఎరుకా బయటపడతాయేమో?

అలాంటి ఒక ధార నాథ సిద్ధుల సంప్రదాయం. వీరు దేశదిమ్మరి యోగులు. శరీరంలో సూక్ష్మ మార్గాలు (నాడులు), శక్తి కేంద్రాలు (చక్రాలు) ఉన్నాయని వారు బోధించారు. శ్వాస, ఆసనం, అంతర్ముఖ ఏకాగ్రత మీద పట్టు సాధిస్తే వెన్నెముక మూలంలో నిద్రాణంగా ఉందని నమ్మే కుండలిని శక్తిని మేల్కొల్పవచ్చు. ఒకసారి మేల్కొంటే ఆ శక్తి శరీరంలో పైకి ప్రయాణించి అసాధారణమైన చైతన్య స్థితులకు తీసుకువెళ్తుందని చెప్పేవారు.

దీని నుంచే హఠయోగం పుట్టింది. పదకొండు, పన్నెండు శతాబ్దాల నాటి గ్రంథాల్లో దాన్ని మొదటిసారి వర్ణించారు. హఠయోగం ఆసనాలకు, ప్రాణాయామానికి, శుద్ధి క్రియలకు ప్రాధాన్యం ఇచ్చింది. ఆధునిక యోగం శారీరక వ్యాయామాన్ని ముందుకు తెచ్చినా, దాని అసలు లక్ష్యం లోతైన ధ్యానానికీ చివరికి ముక్తికీ శరీరాన్ని సిద్ధం చేయడం. గుళ్ళ బయట, లాంఛనప్రాయమైన కర్మల అవసరం లేకుండా వాడుకోగల ఆచరణాత్మక సాధన సంపుటిని అది సాధకులకు అందించింది.

అదే సమయంలో భారతీయ మేధావులు రసాయనం, అంటే రసవాదం మీద కూడా దృష్టి పెట్టారు. మూలికలతో, ఖనిజాలతో, లోహాలతో ప్రయోగాలు చేశారు. దీర్ఘాయువు, ఓజస్సు, మనసు స్వచ్ఛత: ఇవే వాళ్ల లక్ష్యాలు. మూసలో పదార్థాన్ని శుద్ధి చేయడం, సాధన ద్వారా మనిషిని శుద్ధి చేయడం, రెండూ ఒకటే ప్రక్రియ అని కొందరు నమ్మారు. ఏ మార్గంలో చూసినా ఆశయం ఆరోగ్యం ఒక్కటే కాదు, ఆధ్యాత్మిక సన్నద్ధత కూడా.

ఈ సంప్రదాయాలు మరో దారిని జోడించాయి: శారీరక సాధన ద్వారా, రసాయన పద్ధతుల ద్వారా శరీరాన్నీ ప్రాణశక్తినీ శుద్ధి చేయాలి. అప్పుడు మనసు నిలకడ పొందుతుంది, ముక్తి చేతికందుతుంది.

మిగతా మార్గాల ఆకాంక్ష ఏదో ఈ మార్గానిదీ అదే: దుఃఖం నుంచి విముక్తి. తేడా ఒక్కటే, ఇక్కడ పరివర్తనకు పనిముట్టు శరీరమే.

మార్గాల స్పష్టమైన పటం

ఇప్పటిదాకా ఒకే మానవ సమస్యకు ఎన్నో సమాధానాలు చూశాం: బాగా జీవించడం ఎలా, దుఃఖం నుంచి బయటపడటం ఎలా. భారతీయ ఆలోచనలో విశేషం ఏమిటంటే, కొత్త సమాధానం వచ్చినప్పుడు పాత సమాధానాన్ని అది పారేయలేదు. అన్నిటినీ నిలుపుకుంది. కాలక్రమంలో ఇది విశాలమైన మార్గాల సముదాయాన్ని తయారు చేసింది. ఎవరి అవసరాన్ని బట్టి, స్వభావాన్ని బట్టి, సామాజిక స్థానాన్ని బట్టి వాళ్లు దారి ఎంచుకోవచ్చు.

ఆ పటం సరళంగా ఇలా ఉంటుంది:

• కర్మకాండ (ఋగ్వేదం) : అగ్నిహోమాల ద్వారా, పురోహిత క్రతువుల ద్వారా విశ్వ క్రమాన్ని నిలబెట్టడం.
• జ్ఞానం (ఉపనిషత్తులు) : లోపలి ఆత్మే పరమ సత్యం అని గ్రహించడం.
• మంత్రం, మాంత్రికత (అథర్వవేదం) : స్వస్థత కోసం, రక్షణ కోసం, ప్రభావం కోసం మంత్రాలనూ శక్తివంతమైన మాటలనూ వాడటం.
• నియమం (శ్రమణ సంప్రదాయాలు) : కర్మకాండపై ఆధారపడకుండా వ్రతాలతో, నీతితో, ధ్యానంతో జీవించడం.
• క్రమబద్ధ యోగం (పతంజలి) : మనసును నిశ్శబ్దం చేయడానికి శరీరాన్నీ మనసునూ మెట్టు మెట్టుగా సాధన చేయించడం.
• తంత్రం : శరీరాన్నీ ప్రపంచాన్నీ పవిత్రంగా చూడటం, వేగవంతమైన పరివర్తన కోసం క్రతువులనూ శక్తి సాధనలనూ వాడటం.
• భక్తి : ప్రేమతో, ప్రార్థనతో, పాటతో నేరుగా దేవుణ్ణి చేరడం.
• కాయసాధన, రసవాదం : యోగ పద్ధతులతో, రసాయన పద్ధతులతో శరీరాన్నీ ప్రాణశక్తినీ శుద్ధి చేసి ముక్తికి తోడ్పడటం. అన్నిటినీ కలిపి చూస్తే ఈ మార్గాల్లో అసాధారణమైన సౌలభ్యం కనిపిస్తుంది. రాజు యజ్ఞాలకు పోషకుడు కావచ్చు. తపస్వి మౌనంగా ధ్య���నం చేసుకోవచ్చు. పల్లెవాసి ఒక స్వస్థత మంత్రాన్ని జపించవచ్చు. యోగి ప్రాణాయామం సాధన చేయవచ్చు. కవి కృష్ణుడి మీదో శివుడి మీదో ప్రేమ పాటలు పాడవచ్చు. ఒకే పరమ లక్ష్యాన్ని చేరే సరైన దారులుగా వీటన్నిటినీ గుర్తించారు.

భారతీయ తత్వశాస్త్ర కథ సరళరేఖ కాదు. కర్మకాండ, జ్ఞానం, మంత్రం, నియమం, యోగం, తంత్రం, భక్తి, కాయసాధన: ఒక్కొక్కటి తన కాలంలో, తన శ్రోతల కోసం పుట్టింది. ఏదీ మరొకదాన్ని చెరిపేయలేదు. అవి కలిసి బతికాయి, ఒకదానితో ఒకటి పెనవేసుకున్నాయి, ఒకదాన్ని ఒకటి తీర్చిదిద్దాయి. అందుకే బయటివాడికి భారతీయ సంప్రదాయం తలతిరిగేలా అనిపిస్తుంది. కానీ దాన్ని పొరలుగా చూస్తే అర్థమవుతుంది. ముందటివి పూర్తిగా తీర్చలేకపోయిన ఒక నిజమైన అవసరాన్ని ప్రతి కొత్త మార్గమూ తీర్చింది.

ప్రయోగాలు చేయడం ఎన్నడూ ఆపని సంస్కృతి మనకు కనిపిస్తుంది ఇక్కడ. ఒక వ్యవస్థను తుది సమాధానంగా ప్రకటించే బదులు, అది మైదానాన్ని ఇంకా ఇంకా విశాలం చేస్తూ పోయింది. మూడు వేల ఏళ్లపాటు భారతీయ ఆలోచన సజీవంగా నిలవడానికి కారణం ఆ తెరిచిన తలుపే. చివరికి ఇది మనకు ఒక సాధారణ సత్యాన్ని మిగుల్చుతుంది: దారి ఒక్కటి కాదు, అనేకం. ఒక్కో దారి ఒక్కో రకమైన మనిషితో మాట్లాడగలదు.

ఈ రోజు నేను నేర్చుకున్నది ఇదే!