శివ తాండవ స్తోత్రం ఎప్పటిది?

శివ తాండవ స్తోత్రంలో ఉన్నంత ప్రాణశక్తి ఉన్న సంస్కృత స్తోత్రాలు కొన్నే. ఇది నెమ్మదైన భక్తి కాదు; లయా, చిత్రాలూ కలిసి పొంగే ఉప్పెన. గంగతో సహా సుడులు తిరిగే జటలు, ఆభరణాలుగా చుట్టుకున్న సర్పాలు, మెరుపులా మెరిసే మూడో కన్ను. ప్రతి శ్లోకం డమరుకంలా కొట్టుకుంటుంది.

“ఝటాటవీ-గలజ్-జల-ప్రవాహ-పావిత-స్థలే / గలేऽవలంబ్య లంబితాం భుజంగ-తుంగ-మాలికామ్…” - శివ తాండవ స్తోత్రం

శతాబ్దాలుగా ఈ స్తోత్రం పఠించబడుతూనే ఉంది. నర్తనరాజును స్తుతిస్తూ రావణుడే స్వయంగా పాడిన పాట అని దీన్ని పరిచయం చేయడం పరిపాటి. కానీ కథను దాటి చూస్తే అక్కడ ఒక చారిత్రక ప్రశ్న నిలుచుని ఉంటుంది:

ఈ సంస్కృత కావ్యం నిజానికి ఎప్పుడు, ఎక్కడ రూపుదిద్దుకుంది?

దశాబ్దాలుగా ఈ ప్రశ్న పండితులను ఆకర్షిస్తూనే ఉంది. వారిలో కళా చరిత్రకారుడు V. S. Agrawala ఒక ధైర్యమైన ఊహను ముందుంచాడు: శివ తాండవ స్త��త్రం పురాణకాలపు అనంతత్వానికి చెందినది కాదు, క్రీ.శ. 8వ శతాబ్దం నాటి రాష్ట్రకూట యుగానికి చెందినది అని. ఈ స్తోత్రపు మాటలకూ, శివుని నృత్యం రాతిలో ప్రాణం పోసుకున్న ఎల్లోరా కైలాస దేవాలయపు శిల్పాలకూ మధ్య ఆయనకు లోతైన బంధం కనిపించింది.

ఆయన ఊహ దృష్టిని పురాణమూలాల నుంచి సాంస్కృతిక సందర్భం వైపు మళ్లించింది: ఈ స్తోత్రం ఇతిహాసాల నుంచి మిగిలిన ప్రాచీన అవశేషం కాదు, తొలి మధ్యయుగపు భారతదేశపు మహా శైవ కట్టడాలను తీర్చిదిద్దిన అదే సృజనశక్తి నుంచి పుట్టిన ఫలం.

ఆ ఆలోచనను మనం కొనసాగించిన తీరు

ఈ అధ్యయనం Agrawala వేసిన పునాదిపైనే నిలబడుతుంది, కానీ కొత్త సాక్ష్యపు పొరలను చేరుస్తుంది. ఆధునిక పాఠ్య డేటాబేసులు, ఛందో విశ్లేషణ, ఎల్లోరా శిల్పకళపై మరింత సమగ్రమైన పరిశీలన: వీటి ఆధారంగా ఇది మూడు సరళమైన, స్పష్టమైన ప్రశ్నలు వేస్తుంది:

• కాలం తెలిసిన ఇతర సంస్కృత ఛందస్సులతో పోలిస్తే ఈ స్తోత్రపు లయ ఎలా ఉంది?
• దీని భాష దీని సాహిత్య వయసు గురించి ఏం చెబుతోంది?
• భారతీయ కళలో దీని చిత్రాలన్నీ ఒకేచోట తొలిసారి ఎక్కడ కనిపిస్తాయి? మూడూ ఒకే శతాబ్దం వైపు, స్థూలంగా క్రీ.శ. 750 నుంచి 850 వైపు, ఒకే కళాకేంద్రం వైపు దారి తీస్తాయి: ఎల్లోరాలోని కైలాస దేవాలయం.

1. అగ్నిలా కదిలే లయ

శివ తాండవ స్తోత్రం ప్రార్థనతో మొదలవదు. కదలికతో మొదలవుతుంది.

“…డమడ్డమ డమడ్డమ నినాద వడ్డమర్వయం / చకార చండ తాండవం తనోతు నః శివః శివమ్”. , v. 1

మళ్లీ మళ్లీ వచ్చే ఆ డమడ్డమ అలంకారం కోసం కాదు. అది డమరుకపు జంట దెబ్బను అనుకరిస్తుంది. ప్రతి పాదంలో దాదాపు పదహారు అక్షరాలు; గురువులూ, హల్లుల కూటములూ పఠించేవాడిని ముందుకు లాక్కుపోతాయి.

సంస్కృత ఛందశ్శాస్త్రవేత్తలు ఈ నిర్మాణాన్ని కొన్నిసార్లు శిఖరిణీ వృత్తపు రూపాంతరంగా వర్గీకరిస్తారు; ఇది క్రీ.శ. 6-8 శతాబ్దాల నాటి ఉత్తర శాస్త్రీయ యుగానికి చెందినది. ఋగ్వేద సూక్తాలు మరింత స్వేచ్ఛగా ఉండేవి, ఇతిహాసాలు వదులైన శ్లోక ఛందస్సును వాడాయి, తరవాతి భక్తి రచనలు తేలికైన లయల వైపు మళ్లాయి. తాండవ స్తోత్రపు నిర్మాణం సరిగ్గా ఈ రెంటి మధ్య నిలుస్తుంది: శిక్షణ కలది, సంగీతాత్మకమైనది, నాటకీయమైనది.

పఠనంలో ఇది వల్లెవేతలా కాక నృత్యరచనలా వినిపిస్తుంది. దాని పేరు సూచించేది కూడా అదే: తాండవం, సాక్షాత్తు శివుని నృత్యం.

ఈ ఛందస్సు పరిణామాన్ని అనుసరిస్తూ, కాలం తెలిసిన కాళిదాసు (5వ శతాబ్దం), శంకరుల (8వ శతాబ్దం) రచనలతో పోల్చి చూస్తే, శివ తాండవ స్తోత్రం ఆ సంధి క్షణపు లక్షణాలను పంచుకుంటున్నట్టు కనిపిస్తుంది: సంస్కృత కవిత్వం ఒకేసారి ఆలయ కళగానూ, రంగస్థల కళగానూ మారిన క్షణం అది.

2. కదలికను చిత్రించే భాష

లయ శివ తాండవ స్తోత్రపు గుండెచప్పుడైతే, భాష దాని శరీరం. ప్రతి పాదం ఒక నైరూప్య భావనను: శక్తిని, సమతూకాన్ని, భక్తిని, కంటికి కనిపించే చర్యగా మారుస్తుంది.

కొన్ని ఉదాహరణలు చూడండి:

• “కరాల-భాల-పట్టికా-ధగద్-ధగద్-ధగజ్-జ్వలత్…” … “అతని విశాలమైన నుదురు అగ్నితో ప్రజ్వరిల్లుతోంది”. మళ్లీ మళ్లీ వచ్చే ధగధగ అక్షరాలు అగ్నిని వర్ణించడమే కాదు; అవి అగ్నిలా వినిపిస్తాయి.
• “జటా-కటాహ-సంభ్రమ-భ్రమన్-నిలింప-నిర్ఝరీ…” … “అతని జటాజూటం సుడులు తిరుగుతూ ఆకాశ నదులను గిరగిర తిప్పుతోంది”. జటల నుంచి నీళ్లు ఎగిరిపడటం దాదాపుగా కళ్లకు కడుతుంది. ఇలాంటి చిత్రణ కవి చలనచిత్రంలా ఆలోచించాడని చూపుతుంది. ప్రతి శ్లోకమూ ఉరకలేసే క్రియలతో మొదలవుతుంది: పరుగెత్తడం, మండటం, కంపించడం; ఆపై నిశ్చలతలోనో, తేజస్సులోనో ముగుస్తుంది. మొత్తంమీద ఈ కావ్యం మాటలతో చెక్కిన కదిలే శిల్పం.

వ్యాకరణపరంగా కూడా ఈ సంస్కృతం ఒక నిర్దిష్ట కాలానిదే: పొడవైన సమాసాలు అలంకారప్రాయమైన కావ్య కవిత్వానికి ముద్రగా మారిన కాలం, కానీ తరవాతి కాలపు కర్మకాండ పరిభాష భక్తి సాహిత్యాన్ని ముంచెత్తక ముందటి కాలం. ఇందులో భుజంగ (సర్పం), త్రిపుర (మూడు పురాలు), గంగ, రుద్ర కనిపిస్తాయి: అన్నీ శాస్త్రీయమైనవి, అన్నీ పౌరాణికమైనవి. కానీ 10వ శతాబ్దం నుంచి తమిళనాడు గ్రంథాల్లో కనిపించే శైవ సిద్ధాంత శాస్త్ర పరిభాష వీటిపై ఇంకా పేరుకోలేదు.

ఇది కవిని తొలి మధ్యయుగపు సంస్కృత ప్రపంచంలో నిలుపుతుంది: కాళిదాసుకు కొన్ని శతాబ్దాల తరవాత, ప్రాంతీయ భక్తి ఉద్యమాలు వికసించడానికి ముందు. అప్పటికి సంస్కృతం ఇంకా భక్తికీ, రంగస్థలానికీ, రాజస్తుతికీ ఉమ్మడి భాషగా పనిచేస్తోంది.

3. స్తోత్రం నివసించే ఆలయం

శివ తాండవ స్తోత్రం కేవలం పురాణాన్ని వర్ణించడం లేదు, ఒక నిజమైన ఆలయ కళా పథకాన్ని ప్రతిబింబిస్తోంది అని మొదట గమనించినవాడు Dr V. S. Agrawala.

మహారాష్ట్రలో నేటి ఔరంగాబాద్ దగ్గరి ఎల్లోరాలో కైలాస దేవాలయం రాతి నుంచే లేచి, లోపలి నుంచి చెక్కిన కొండలా నిలుస్తుంది. దీని ప్రధాన నిర్మాణ దశను పురావస్తు శాస్త్రవేత్తలు క్రీ.శ. 756-773 ప్రాంతానికి, రాష్ట్రకూట వంశపు మొదటి కృష్ణుడి పాలనకాలానికి నిర్ధారిస్తారు. తరవాతి పాలకులు దాన్ని విస్తరించి అలంకరించారు, కానీ మూల నిర్మాణం ఆ కాలానిదే.

ఇప్పుడు ఆలయం ఏం చూపిస్తోందో చూడండి:

• గంగాధర శివుడు: జటల నుంచి గంగానది దిగివచ్చే దృశ్యం, పక్క గోడపై చెక్కబడింది.
• త్రిపురాంతకుడు: మూడు రాక్షస పురాలపై మండే బాణాన్ని ఎక్కుపెడుతున్న శివుడు, ఉరకలేసే కదలికలో.
• అంధకాసుర వధ: అంధకాసురుడిని సంహరిస్తున్న శివుడు.
• గజాసుర సంహారం: గజాసురుని చర్మంపై నర్తిస్తున్న శివుడు.
• నటరాజ శివుడు: విశ్వ నర్తకుడు.
• కైలాస పర్వతాన్ని కదిలిస్తున్న రావణుడు: ఆలయ మంటపం లోపల ప్రముఖంగా చెక్కబడిన దృశ్యం; సంప్రదాయం స్తోత్రపు పుట్టుకతో ముడిపెట్టే కథ ఇదే.

ఈ దృశ్యాలన్నీ స్తోత్రంలో కనిపిస్తాయి. కవి శబ్దంలో ఇచ్చిన దర్శనాన్నే ఎల్లోరా శిల్పులు రాతిలో నిలిపారు.

ఎలిఫెంటా గుహ (6వ శతాబ్దం) వంటి పూర్వ క్షేత్రాల్లో గంగాధర, నటరాజ ఫలకాలు అప్పటికే ఉన్నాయి; ఆ తర్వాతి చోళ కంచు విగ్రహాలు (10–12 శతాబ్దాలు) శివుని నృత్య రూపాన్ని పరిపూర్ణం చేశాయి. కానీ ఈ మొత్తం సముదాయం ఒకేచోట కలిసి కనిపించేది కైలాసలో మాత్రమే. ఈ కలయికే స్తోత్రాన్నీ, ఆలయాన్నీ ఒకే సృజనాత్మక క్షితిజం నుంచి పుట్టినవిగా చూడటానికి అగ్రవాలను ప్రేరేపించింది: 8వ శతాబ్దపు రాష్ట్రకూట యుగం, కవిత్వం, శిల్పం, ఆరాధన మూడూ సమతూకంలో నిలిచిన కాలం.

ఆధారాలను కలిపి చూస్తే

• శబ్దం → ఛందస్సు : పాదానికి 16 అక్షరాల పరిణతమైన శైలి, ఉత్తర శాస్త్రీయ సంస్కృతాన్ని సూచిస్తుంది.
• భాష → పదజాలం, ప్రతిమాశక్తి : కవితాత్మకం, దృశ్యాత్మకం, భక్తిపూరితం: కానీ తర్వాతి కాలపు ఆచార భారం లేకుండా.
• ప్రతిమ → శిల్పం : స్తోత్రంలోని దృశ్యాలకు ఖచ్చితంగా సరిపోయే ఉబ్బెత్తు శిల్పాలు, అదీ 8వ శతాబ్దం చివరి ఎల్లోరా నేపథ్యంలో. ఈ మూడూ ఒకే దిశగా చూపిస్తూ బలమైన ఊహకు దారి తీస్తాయి: మనకు అందిన రూపంలోని శివ తాండవ స్తోత్రం, రాష్ట్రకూటుల పోషణలో పశ్చిమ దక్కన్ ప్రాంతంలో, సుమారు 750: 850 CE నాటికి ప్రస్తుత స్వరూపాన్ని పొంది ఉండవచ్చు.

శివ తాండవ స్తోత్రం, కైలాస ఆలయం: రెండూ ఒకే కథను రెండు మాధ్యమాల్లో చెబుతున్నాయని నాకు అనిపిస్తుంది. ఒకటి చెక్కబడింది, ఒకటి పఠించబడింది.

ముగింపు జాగ్రత్తగా ఉన్నా స్థిరంగా ఉంది: రావణుని శివ తాండవ స్తోత్రం 8వ శతాబ్దానికి చెందినదని భావించడమే అత్యంత సహేతుకం; కైలాస ఆలయాన్ని సృష్టించిన కళా ప్రపంచమే దానిలోనూ ప్రతిఫలిస్తోంది.

ఇదీ ఈ రోజు నేను నేర్చుకున్నది!

పద్యంలోనూ, రాతిలోనూ దాని లయను వెతికాక, మళ్ళీ శబ్దం దగ్గరికే తిరిగి రావడం సరైనదిగా అనిపిస్తుంది.

శివ తాండవ స్తోత్రం గురించి చదవడం ఒక సంగతి. దాన్ని పఠిస్తుంటే వినడం, పన్నెండు శతాబ్దాలకు పైగా ప్రతిధ్వనిస్తున్న ఆ స్పందనను అనుభవించడం: అప్పుడే అనుభవం పూర్తవుతుంది.

నాకు అత్యంత ఇష్టమైన గానం ఇది:

ఈ అధ్యయనం గురించి

ఈ వ్యాసం డా. వి. ఎస్. అగ్రవాల రాసిన మూల వ్య��సం “Shiva Tandava Stotra of Ravana” ఆధారంగా రూపొందింది. ఆయన ప్రతిపాదనను మరింత విస్తృత దృష్టితో మళ్ళీ పరిశీలిస్తుంది:

• పాఠ్య విశ్లేషణ : ఛందస్సు లెక్క, కాలం నిర్ధారించబడిన సంస్కృత రచనలతో భాషాపరమైన పోలిక: కాళిదాసు (5వ శతాబ్దం), భారవి (6వ శతాబ్దం), ఆది శంకరులు (8వ శతాబ్దం).
• ప్రతిమాశాస్త్ర సహసంబంధం : భారత పురావస్తు సర్వేక్షణ శాఖ, UNESCO నమోదు చేసిన కైలాస ఆలయ శిల్పాల (త్రిపురాంతక, అంధకాసుర వధ, గజాసుర సంహార, నటరాజు, గంగాధర) సరిపోలిక పరిశీలన.
• చారిత్రక చట్రం : రాష్ట్రకూట కాలక్రమంతో (కృష్ణ I, 756–773 CE) సరిపోలిక, సమకాలీన దక్కన్ కళతో పంచుకున్న శైలీ లక్షణాలు.