యంత్రాలు దైవవాక్కుగా మారినప్పుడు

AI, తర్వాత ఏమవుతుందో తెలుసుకోవాలన్న మన పురాతన కోరిక

కొన్నాళ్ల క్రితం, జ్యోతిష్యం ఆధారంగా ఒక చిన్న అప్లికేషన్ తయారుచేశాను. కేవలం సరదా కోసమే. మీ గురించి కొంత సమాచారం ఇస్తే, అది కొన్ని సూత్రాలను వర్తింపజేసి, ఫలితాలు చెప్పేది.

ఒక్క పదం విషయంలో మాత్రం నేను ఎప్పుడూ జాగ్రత్తగా ఉండేవాడిని. దాని ఫలితాలను నేను ఎన్నడూ జోస్యాలు అనలేదు. నిర్ధారణలు అన్నాను.

ఆ తేడా నాకు ముఖ్యం. “జోస్యం” అంటే ఆ అప్లికేషన్‌కు భవిష్యత్తు కనిపిస్తుందని అర్థం. దానికి కనిపించదు. దాని వెనుక ఉన్నది ఒక నమూనా: గణిత సంబంధాలు, జ్యోతిష సూత్రాలు, శతాబ్దాల మానవ పరిశీలన నుంచి పోగుపడిన వ్యాఖ్యానాలు. అప్లికేషన్ కొన్ని ఇన్‌పుట్‌లు తీసుకుని, వాటిని ఈ నమూనా గుండా పంపి, ఫలితాలు ఇచ్చేది. అంతకు మించి ఏమీ లేదు.

దాన్ని తయారుచేస్తున్న మధ్యలో ఎక్కడో ఒక ఆలోచన వచ్చింది. వచ్చాక వదలలేదు.

చాలా విశాలమైన స్థాయిలో చూస్తే, ఆధునిక AI వ్యవస్థలు అప్పుడప్పుడే చేయడం మొదలుపెట్టిన పనికీ దీనికీ అంత తేడా ఉందా?

ఇక్కడ కాస్త జాగ్రత్తగా మాట్లాడతాను. జ్యోతిష్యం, కృత్రిమ మేధ ఒకటి కాదు. వాటి పద్ధతులు, వాటి ఆధారాలు, వాటి నమ్మకత్వం ఎంతో భిన్నం. నేను రెండింటినీ ఒకే శాస్త్రీయ పీఠంపై కూర్చోబెట్టడం లేదు. కానీ నిర్మాణపరంగా ఒక పోలిక కనిపించింది. రెండూ సమాచారాన్ని ఇన్‌పుట్‌గా తీసుకుంటాయి. రెండూ దాన్ని, సామాన్య వినియోగదారుడికి పూర్తిగా అర్థం కాని ఒక నమూనా గుండా పంపుతాయి. రెండూ నమూనాల (patterns) కోసం వెతుకుతాయి. రెండూ, చాలా వ్యక్తిగతంగా అనిపించే సమాధానం ఇస్తాయి.

మన జీవితాన్ని మనకంటే బాగా అర్థం చేసుకున్నదేదో మన బయట ఉందన్న భావన కూడా రెండూ కలిగించగలవు.

ఆ ఆలోచన నాతోనే ఉండిపోయింది. AI మరింత శక్తిమంతం అవుతూ, మరింత సంభాషణాత్మకం అవుతూ, అందరికీ అందుబాటులోకి వస్తున్న కొద్దీ నాకు మరొకటి కనిపించడం మొదలైంది.

మనం AIని కేవలం ఈమెయిల్స్ రాయడానికో, డేటా విశ్లేషించడానికో, పత్రాలను సంక్షిప్తం చేయడానికో వాడటం లేదు. ఒకప్పుడు మనుషులు జ్యోతిష్కుల దగ్గరకు, పురోహితుల దగ్గరకు, పెద్దల దగ్గరకు, దైవజ్ఞుల దగ్గరకు మోసుకెళ్లిన ప్రశ్నలను దాని దగ్గరకు తీసుకెళ్తున్నాం.

ఉద్యోగం మానేయనా? ఈ వ్యాపార ఆలోచన పనిచేస్తుందా? ఈ మనిషి నాకు సరైన జోడీయేనా? నేనెందుకు సంతోషంగా లేను? తర్వాత నేనేం చేయాలి?

సాంకేతికత కొత్తది. ఈ ప్రశ్నల వెనుక ఉన్న అవసరం మాత్రం పురాతనమైనది.

తర్వాత ఏమవుతుందో ఎవరైనా చెప్పాలని మనం ఎప్పుడూ కోరుకున్నాం

అనిశ్చితితో మనుషులు ఎప్పుడూ సుఖంగా ఉండలేదు. సినిమాలో, క్రికెట్ మ్యాచ్‌లో ఊహించనిది జరిగితే మనకు సరదాగా ఉంటుంది. కానీ అనిశ్చితి మన సొంత జీవితం గురించి అయినప్పుడు, అది వినోదంగా ఉండదు.

నా పెళ్లి నిలుస్తుందా? నా బిడ్డ ఆరోగ్యంగా ఉంటుందా? నేను కట్టుకున్నదంతా పోగొట్టుకుంటానా?

ఈ ప్రశ్నలు బాధిస్తాయి. ఎందుకంటే వీటికి నిజాయితీగా చెప్పే సమాధానం ఏదీ నిశ్చితం కాదు. అందుకే చరిత్ర పొడవునా, తెలియనిదాన్ని చదవగలిగేలా చేస్తామని వాగ్దానం చేసే వ్యవస్థలను మనం కట్టుకున్నాం.

గ్రీకులు డెల్ఫీకి ప్రయాణించారు. రాజులు యుద్ధాలకు ముందు జ్యోతిష్కులను సంప్రదించారు. కుటుంబాలు పెళ్లికి ముందు జాతకాలు కలిపి చూశాయి. మనుషులు కలలు, శకునాలు, గ్రహస్థితులు, ప్రకృతిలో అసాధారణ ఘటనలు: అన్నీ చదివారు. భారతీయ సంప్రదాయాలు ప్రశ్న శాస్త్రాన్ని అభివృద్ధి చేశాయి. దానితో పాటు జ్యోతిష్యాన్ని, కాలాన్ని, పరిస్థితిని, మనిషి స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకునే ఇతర మార్గాలను కూడా.

రూపాలు వేరు. ప్రశ్నలు మాత్రం అవే. ఇప్పుడు కదలాలా? ఆగాలా? ఈ దారి అనుకూలమేనా? ఏం జరిగే అవకాశం ఉంది?

ఈ రోజు ఈ ప్రశ్నలు అడగడానికి మనం దూరాన ఉన్న గుడికి ప్రయాణం చేయం. ఒక యాప్ తెరుస్తాం.

దైవజ్ఞుడు ఇప్పుడు మన జేబులో ఉన్నాడు.

ఈ దైవజ్ఞుడు నిజంగానే తెలివైనవాడు

పురాతన దైవజ్ఞులకూ ఆధునిక దైవజ్ఞుడికీ ఒక ముఖ్యమైన తేడా ఉంది. ఆధునిక AI నిజంగానే అపారమైన సమాచారాన్ని విశ్లేషించగలదు. ఏ ఒక్క మనిషీ గమనించలేని నమూనాలను కనిపెడుతుంది, వేల కేసులను పోల్చి చూస్తుంది, గత ఫలితాలను అధ్యయనం చేస్తుంది, అవకాశాలను పరుస్తుంది.

చాలా రంగాల్లో ఇది ఎంతో ఉపయోగపడుతుంది. వ్యాధులను గుర్తించడంలో AI సాయపడుతుంది. యంత్రాలు ఎప్పుడు మొరాయిస్తాయో ముందే చెబుతుంది. మోసాలను పట్టుకుంటుంది. ఒక కస్టమర్ సేవను వదిలేస్తాడా అని అంచనా వేస్తుంది. ఇందులో ఏదీ మాయాజాలం కాదు. ఇది డేటా, గణన, నమూనాల గుర్తింపు.

కానీ ఉపయోగకరమైనది సర్వజ్ఞంగా కనిపించడం మొదలయ్యే ఒక బిందువు ఉంటుంది.

సాధారణంగా ఏం జరుగుతుందో తెలుసుకోవడంలో ఒక నమూనా చాలా ప్రవీణంగా ఉండవచ్చు. నాకు ఏం జరుగుతుందో తెలియడం అది కాదు. ఈ తేడాను మర్చిపోవడం సులభం: ముఖ్యంగా యంత్రం స్పష్టంగా, ధీమాగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు.

ధీమా జ్ఞానంలా కనిపించగలదు

ఆధునిక AI బలమైన లక్షణం దాని తెలివి కాదు. దాని భాష.

AI యంత్రంలా బదులివ్వదు. ప్రశాంతంగా, ఆలోచనాత్మకంగా, అర్థం చేసుకున్నట్టు కనిపిస్తూ బదులిస్తుంది. మన గందరగోళాన్ని చక్కటి పాయింట్లుగా పేరుస్తుంది. మనం చెప్పలేక తడబడుతున్న భావాలకు పేరు పెడుతుంది. లాభనష్టాలను తూకం వేస్తుంది. ఏమాత్రం తడబడకుండా మాట్లాడుతుంది.

ఎవరైనా స్పష్టంగా మాట్లాడితే, వాళ్లకు ఆ విషయం తెలుసని మనం సహజంగానే అనుకుంటాం. AI మన పరిస్థితిని చక్కగా అమర్చిన భాషలో వివరించినప్పుడు, అది మనల్ని అర్థం చేసుకుందని అనిపిస్తుంది. కొన్నిసార్లు నిజంగానే అది ముఖ్యమైనదేదో బయటపెడుతుంది: మనం గమనించలేకపోయిన ఒక నమూనాను. కానీ ధారాళమైన భాష అనిశ్చితిని కప్పిపుచ్చనూగలదు.

ధీమాగా చెప్పిన సమాధానం ఎప్పుడూ సరైనది కాదు. వివరమైన వివరణ ఎప్పుడూ లోతైన అవగాహన కాదు. సంభావ్యత విధి కాదు.

నా జ్యోతిష్య అప్లికేషన్ కడుతున్నప్పుడు దీని చిన్న రూపాన్ని నేను చూశాను. ఒక వ్యవస్థ వ్యక్తిగతమైన వాక్యం ఒకటి చెప్పిన క్షణం, మనసు దానితో సహకరించడం మొదలుపెడుతుంది. దానికి సరిపోయే సంఘటనల కోసం జ్ఞాపకాల్లో వెతుకుతాం. దొరుకుతాయి కూడా. ఏదో ఒకటి ఎప్పుడూ దొరుకుతుంది. ఆ వాక్యం గుండా మన జీవితాన్ని చదవడం మొదలుపెడతాం. ఆ ఫలితం అర్థవంతం అవుతుంది. కొంత ఆ వ్యవస్థ వల్ల, కొంత దానితో మన మనసు చేసే పని వల్ల.

AI ఈ ప్రభావాన్ని ఎన్నో రెట్లు పెంచుతుంది. ఎందుకంటే అది సంభాషణను కొనసాగించగలదు. మనం ఇచ్చిన సందర్భాన్ని గుర్తుంచుకుంటుంది. తన భాషను సర్దుకుంటుంది. తనను తాను వివరించుకుంటుంది. సానుభూతిగా వినిపిస్తుంది.

పాత దైవజ్ఞుడు మీకో వాక్యం ఇచ్చేవాడు. కొత్త దైవజ్ఞుడు మీతో రెండు గంటలు మాట్లాడగలడు.

మనం అడుగుతున్నది సమాధానమా, అనుమతా?

ప్రశ్న శాస్త్ర సంప్రదాయంలో నాకు అబ్బురంగా అనిపించే ఒక ఆలోచన ఉంది: ప్రశ్న ప్రశ్నించేవాడిని బయటపెడుతుంది. ఈ ప్రశ్న ఇప్పుడే ఎందుకు అడుగుతున్నారు? దాని వెనుక ఏ భయం కూర్చుని ఉంది? ఆ మనిషి ఏ సమాధానం వినాలని ఆశిస్తున్నాడు? లోపల ఎప్పుడో నిశ్శబ్దంగా తీసుకున్న ఏ నిర్ణయాన్ని తనదని ఒప్పుకోవడానికి భయపడుతున్నాడు?

“ఉద్యోగం మానేయాలా?” అని ఎవరైనా అడిగినప్పుడు, వాళ్లు అడుగుతున్నది భవిష్యత్ అంచనా కాకపోవచ్చు. అనుమతి కావచ్చు. చాలాకాలంగా నేను సంతోషంగా లేను. వేరే దారి ఎంచుకునే హక్కు నాకుందా?

“నా వ్యాపారం విజయవంతమవుతుందా?” అంటే చాలాసార్లు అర్థం: దీన్ని నమ్మడం నా మూర్ఖత్వమా?

“ఈ బంధం నాకు సరైనదేనా?” అంటే చాలాసార్లు అర్థం: నాకు ఇప్పటికే తెలిసిన భావనను నేనెందుకు పట్టించుకోవడం లేదు?

ఇక్కడే దైవజ్ఞుడు మానసికంగా శక్తిమంతుడవుతాడు. ఏం జరుగుతుందో చెప్పడం మాత్రమే కాదు. మనమే తీసుకోవడానికి భయపడుతున్న నిర్ణయాన్ని ఆమోదించగల, లేదా తిరస్కరించగల ఒక బాహ్య స్వరాన్ని అతను మనకు ఇస్తాడు.

AI ఈ పాత్రలోకి అలవోకగా జారిపోతుంది. భవిష్యత్తు దానికి కనిపిస్తుందని కాదు మనం అడిగేది; నిర్ణయం బరువు మన భుజాల మీద నుంచి దిగిపోవాలని. నిర్ణయం ఫలిస్తే, మనం సరైనవాళ్లం. విఫలమైతే, సలహా తప్పు. ఏ విధంగానైనా, ఎంచుకున్నది మనమే అన్న నిజాన్ని పూర్తిగా ఎదుర్కోవాల్సిన అవసరం మనకు ఎప్పుడూ రాదు.

నిశ్చితత్వం కోసం తపన చాలాసార్లు బాధ్యత నుంచి తప్పించుకోవాలన్న తపనే

నిర్ణయాలు తీసుకోవడం అలసిపోయే పని. ప్రతి తీవ్రమైన ఎంపికలో ప్రమాదం ఉంటుంది. కంపెనీ పెట్టండి, అది కూలిపోవచ్చు. వృత్తి మార్చండి, పశ్చాత్తాపపడవచ్చు. ఉన్నచోటే ఉండండి, అప్పుడూ పశ్చాత్తాపపడవచ్చు. ఎవరినైనా నమ్మండి, గాయపడవచ్చు. ఎవరినీ నమ్మకండి, సురక్షితంగా ఉంటారు గానీ ఒంటరిగా. మూల్యం లేని దారి అరుదు.

దైవజ్ఞుడు చాలా ఆకర్షణీయమైనది ఒకటి ఇస్తాడు: ఎంచుకోవడంలోని మూల్యాన్ని తీసేసినట్టు కనిపిస్తాడు. ఈ దారి రాసిపెట్టి ఉంది, అనుకూలం, ఇదే జరిగే అవకాశం ఉంది, ఇదే సరైనది అని చెబుతాడు. ఆధునిక దైవజ్ఞుడు విధి గురించి మాట్లాడడు. సంభావ్యత గురించి మాట్లాడతాడు. కానీ సంభావ్యత చకచకా విధిలా అనిపించడం మొదలవుతుంది.

“ఈ అభ్యర్థి తగినవాడు కాదని మోడల్ గుర్తించింది.” “ఈ వ్యక్తిని అధిక ప్రమాదకరంగా వ్యవస్థ గుర్తు పెట్టింది.” “ఈ ఉద్యోగి వెళ్లిపోయే అవకాశం ఉందని డేటా సూచిస్తోంది.” “ఈ బంధం ఆరోగ్యకరం కాదని AI చెప్పింది.”

ఈ వాక్యాల్లో నిశ్శబ్దంగా మాయమైనదేమిటో గమనించండి: తీర్పు చెబుతున్న మనిషి. ఇప్పుడు ఎవరినో తిరస్కరిస్తున్నది మనం కాదు, వ్యవస్థ. కష్టమైన నిర్ణయం తీసుకుంటున్నది మనం కాదు, మోడల్ సిఫారసు చేస్తోంది. మనం డేటాను అనుసరిస్తున్నాం, అంతే.

కానీ ఒక మోడల్ తన లక్ష్యాన్ని తనే ఎంచుకోదు. అది దేన్ని కొలవాలో ఎవరో నిర్ణయిస్తారు. ఏ డేటా ముఖ్యమో ఎవరో నిర్ణయిస్తారు. విజయం అంటే ఏమిటో, ఏ తప్పులు ఆమోదయోగ్యమో ఎవరో నిర్ణయిస్తారు. సమాధానం యంత్రం ఇవ్వొచ్చు. ప్రశ్నను రూపొందించేది మాత్రం ఇప్పటికీ మనుషులే.

జోస్యాలు తమ దారులను తామే వేసుకుంటాయి

మోడల్‌లను దైవజ్ఞులుగా చూడటంలో మరో సూక్ష్మమైన ప్రమాదం ఉంది. జోస్యం ఎప్పుడూ జోస్యంగానే ఉండిపోదు. కొన్నిసార్లు అది మనుషుల ప్రవర్తనను మారుస్తుంది. ఆ ప్రవర్తన, అది ముందే చూసిన భవిష్యత్తునే కట్టేస్తుంది.

ఒక విద్యార్థిని బాగా రాణించే అవకాశం లేనిదిగా గుర్తిస్తారు. ఉపాధ్యాయులు ఆమెపై దృష్టి తగ్గిస్తారు. ఆమెకు అవకాశాలు తక్కువగా వస్తాయి. కొన్నాళ్లకు ఆమె పేలవంగా రాణిస్తుంది. మోడల్ చెప్పింది నిజమైనట్టే కనిపిస్తుంది. కానీ అది ఆమె భవిష్యత్తును ఊహించిందా, తయారుచేయడంలో సాయపడిందా?

ఒక ఉద్యోగి వెళ్లిపోయే అవకాశం ఉందని కంపెనీ గుర్తు పెడుతుంది. మేనేజర్ ముఖ్యమైన ప్రాజెక్టులు ఇవ్వడం ఆపేస్తాడు. ఉద్యోగికి పక్కన పెట్టేసినట్టు అనిపిస్తుంది, చివరికి రాజీనామా చేస్తాడు. మళ్లీ సరైనదే.

ఒక బంధం ముగిసిపోయినట్టేనని ఒక మనిషికి పదేపదే చెబుతారు. అతను ప్రతి లోపాన్నీ గమనించడం, ప్రతి మంచి క్షణాన్నీ తక్కువ చేయడం మొదలుపెడతాడు. అతని ప్రవర్తన మారుతుంది. బంధం బలహీనపడుతుంది.

మనం అల్గారిథమ్‌లు కట్టడానికి ఎంతో ముందే పాత కథలు ఈ వలయాన్ని అర్థం చేసుకున్నాయి. ఈడిపస్ తన విధి నుంచి పారిపోతూనే దాన్ని కలుసుకుంటాడు. లేదా మాస్టర్ ఊగ్‌వే మాటల్లో (ఒక పాత ఫ్రెంచ్ కథను ప్రతిధ్వనిస్తూ), “తప్పించుకోవడానికి మనిషి ఎంచుకున్న దారిలోనే చాలాసార్లు అతను తన విధిని కలుసుకుంటాడు.”

ఆధునిక వ్యవస్థలు అవే వలయాలను సృష్టిస్తాయి. ఇప్పుడు స్కోర్ల ద్వారా, ర్యాంకుల ద్వారా, సిఫారసుల ద్వారా.

అత్యంత శక్తిమంతమైన దైవజ్ఞుడు భవిష్యత్తును చూసేవాడు కాకపోవచ్చు. తన మాటలతో దాన్ని సృష్టించేవాడే కావచ్చు.

గతాన్ని పునరావృతం చేయాల్సిన బాధ్యత భవిష్యత్తుకు లేదు

AI మోడల్‌లు ఎక్కువగా ఇప్పటికే జరిగిన దాని నుంచే నేర్చుకుంటాయి. ఉన్న డేటాలో నమూనాలను గమనించి, ఆ నమూనాలతో సమాధానాలు తయారుచేస్తాయి. ఇదే వాటి బలం. ఇదే వాటి పరిమితి కూడా.

భవిష్యత్తు ఎప్పుడూ గతానికి కొనసాగింపు కాదు. అలాంటివాళ్లే విఫలమైనచోట ఒక అసాధారణ మనిషి విజయం సాధిస్తాడు. పాత నమూనాలు కుదరదన్నా ఒక కొత్త ఆలోచన పనిచేస్తుంది. విద్యార్థి మారతాడు. సమాజం మారుతుంది. ఒక మనిషి తీసుకున్న ఒక్క నిర్ణయం జీవితకాలపు నమూనాను బద్దలుకొడుతుంది.

గతాన్నే విధిగా భావిస్తే, పరివర్తనకు చోటు మిగలదు.

ఇక్కడే మనిషి జీవితం సాధారణ జోస్య సమస్యల నుంచి వేరుపడుతుంది. మన స్వభావం, పెంపకం, అలవాట్లు, పరిస్థితులు మనల్ని తీర్చిదిద్దుతాయి నిజమే. కానీ వాటిని గురించి మనం ఎరుకలోకి కూడా రాగలం. ఎరుక ప్రవర్తనను మారుస్తుంది. తన కోపాన్ని అర్థం చేసుకున్న మనిషి తర్వాతిసారి భిన్నంగా స్పందిస్తాడు. అనారోగ్యకరమైన నమూనాను గుర్తించిన మనిషి దాన్ని పునరావృతం చేయడం ఆపగలడు. మనిషి ఆ నమూనాను ఎరుకలోకి తెచ్చుకున్న క్షణం, అతని ప్రవర్తన గురించిన జోస్యం కచ్చితత్వాన్ని కోల్పోవచ్చు.

అందుకే ఏ మోడల్ కూడా మనిషిని పూర్తిగా పట్టలేదు. నమూనాలు మనల్ని తీర్చిదిద్దుతాయి. కానీ మనం నమూనాలు మాత్రమే కాదు.

కృష్ణుడు అర్జునుడికి ఇవ్వడానికి నిరాకరించినది

ఇక్కడే భగవద్గీత ఆశ్చర్యకరంగా సందర్భోచితంగా నాకు అనిపిస్తుంది.

గీత మొదట్లో అర్జునుడు కేవలం భయపడలేదు. మనిషి పడగలిగే అత్యంత లోతైన గందరగోళంలో అతనున్నాడు: ధర్మాల మధ్య, బంధాల మధ్య, నైతిక వాదనల మధ్య చిక్కుకుని, దుఃఖం లేని ఒక్క దారీ కనిపించని స్థితిలో. యుద్ధం చేస్తే, తను ప్రేమించినవాళ్లు చనిపోతారు. చేయనంటే, తన కర్తవ్యమని తను నమ్మిన దాన్ని వదిలేసినట్టు.

ఆ క్షణంలో అర్జునుడు కోరుకున్నది, దైవజ్ఞుడి ముందు నిలబడ్డ ప్రతి మనిషీ కోరుకునేదే. నేనేం చేయాలో చెప్పు. ఇది ఎలా ముగుస్తుందో చెప్పు. పశ్చాత్తాపం నుంచి ఏ దారి నన్ను కాపాడుతుందో చెప్పు.

కృష్ణుడు నిరాకరిస్తాడు.

సరైన కర్మ సుఖకరమైన ఫలితం ఇస్తుందని గీత వాగ్దానం చేయదు. కర్తవ్యాన్ని బాధారహితం చేయదు. కర్మ భారాన్ని అర్జునుడి భుజాల మీద నుంచి దించదు. బదులుగా, కర్మతో అతని సంబంధాన్ని మారుస్తుంది. దాని అత్యంత ప్రసిద్ధ బోధ: నీ కర్మపై నీకు హక్కుంది, దాని ఫలాలపై కాదు.

ఫలితాలు ముఖ్యం కాదని దీని అర్థం కాదు. అవి పూర్తిగా మన అదుపులో లేవని అర్థం. సంకల్పం, సన్నద్ధత, ప్రయత్నం, నడవడిక: ఇవి మనవి. పరిణామాలు కాదు.

ఇది దైవజ్ఞుడి మనస్తత్వాన్ని ఎంత సంపూర్ణంగా తలకిందులు చేస్తుందో చూడండి.

దైవజ్ఞుడిని వెతికేవాడు అడుగుతాడు: ఏం జరుగుతుంది? గీత అడుగుతుంది: నువ్వు చేయాల్సింది ఏమిటి?

దైవజ్ఞుడిని వెతికేవాడు అడుగుతాడు: ఏ కర్మ విజయాన్ని హామీ ఇస్తుంది? గీత అడుగుతుంది: హామీ లేకుండా నువ్వు సరిగ్గా పని చేయగలవా?

దైవజ్ఞుడు నిశ్చితత్వాన్ని వాగ్దానం చేస్తాడు. గీత నిబ్బరాన్ని కడుతుంది. భవిష్యత్తు తెలుసుకోవాలన్న మన కోరికను అది తీర్చదు. భవిష్యత్తు తెలియనప్పుడు ఎలా వ్యవహరించాలో నేర్పుతుంది. చివరికి, మనం ఎప్పుడూ వ్యవహరించేది ఆ పరిస్థితిలోనే కదా.

AI ఫలితాలను అంచనా వేయగలదు. ధర్మాన్ని నిర్వచించలేదు.

ఏది జరిగే అవకాశం ఉందో AI చెప్పగలదు. ఒక వ్యాపారం విజయవంతమయ్యే సంభావ్యత తక్కువని ఎత్తిచూపవచ్చు. ఒక ప్రణాళికలోని ప్రమాదాలను గుర్తించవచ్చు. ఇలాంటి పరిస్థితుల్లో ఉన్నవాళ్లు ఇలాంటి నిర్ణయం తీసుకుని చాలాసార్లు పశ్చాత్తాపపడ్డారని చూపవచ్చు. ఇదంతా విలువైనదే.

కానీ ఒక నిర్ణయంలోకి వెళ్లే ఇన్‌పుట్‌లలో సంభావ్యత ఒకటి మాత్రమే.

తనకు లోతుగా పట్టిన ఒక సామాజిక సమస్య మీద పనిచేయడానికి, సురక్షితమైన ఉద్యోగాన్ని వదిలేయాలనుకుంటున్న మనిషిని ఊహించండి. ఆ ప్రమాదానికి AI కచ్చితంగా వెల కట్టగలదు. అర్థాన్ని తూకం వేయలేదు. సురక్షితమైన శూన్య జీవితం మేలా, కష్టమైన అర్థవంతమైన జీవితం మేలా అని నిర్ణయించలేదు. ఈ మనిషి తన కుటుంబానికి, తన సమాజానికి, తనకు ఏం రుణపడి ఉన్నాడో నిర్ణయించలేదు.

ఇవి జోస్య ప్రశ్నలు కావు. విలువల ప్రశ్నలు. ధర్మ ప్రశ్నలు.

యంత్రం పరిస్థితిని విశ్లేషించగలదు, పరిణామాలను చూపగలదు, మన ఊహలను ప్రశ్నించగలదు, మనకు కనిపించని మూలలను బయటపెట్టగలదు. నిర్ణయపు నైతిక భారాన్ని మాత్రం మోయలేదు. కర్మ చేసినవాడే ఇప్పటికీ ఫలితాన్ని భరించాలి.

మనం ఎప్పుడూ కలిపేసే మూడు ప్రశ్నలు

మనం అలవాటుగా ఒక్కటిగా కుదించేసే మూడు ప్రశ్నలను విడదీయడం ఉపయోగపడుతుంది.

మొదటిది: ఏం జరిగే అవకాశం ఉంది? ఇక్కడ AI నిజంగానే అద్భుతంగా ఉండగలదు. ఆధారాలను అధ్యయనం చేయగలదు, నమూనాలను పోల్చగలదు, ఫలితాలను అంచనా వేయగలదు.

రెండోది: ఈ పరిస్థితిలో ముఖ్యమైనది ఏమిటి? దీనికి మానవ వివేచన కావాలి. ఇది బంధాలపై, విలువలపై, సందర్భంపై, గౌరవంపై, న్యాయంపై, అర్థంపై ఆధారపడుతుంది.

మూడోది: నేను చేయాల్సిన బాధ్యత ఏమిటి? ఇది అత్యంత లోతైన ప్రశ్న. దీన్ని ఏ మోడలూ మన కోసం సమాధానం చెప్పలేదు. ఎందుకంటే పరిణామాలతో బతకాల్సిన అవసరం ఏ మోడల్‌కూ లేదు.

మొదటి ప్రశ్నకు AI అద్భుతంగా సమాధానం చెప్పవచ్చు. రెండో దాని గురించి ఆలోచించడంలో సాయపడవచ్చు. మూడోది మాత్రం ఎప్పుడూ మన దగ్గరకే తిరిగొస్తుంది.

దైవజ్ఞుడు కాదు, అద్దం

AIని తిరస్కరించడం సమాధానం కాదు. అది వాస్తవదూరం, అనవసరం కూడా. AI ఒక అసాధారణమైన సాధనం. మరింత స్పష్టంగా ఆలోచించడంలో సాయపడుతుంది, మనం పరిగణించని దృక్కోణాలను ముందుకు తెస్తుంది, మన వాదనలోని వైరుధ్యాలను ఎత్తిచూపుతుంది, వేర్వేరు ఫలితాలకు మనల్ని సిద్ధం చేస్తుంది. కొన్నిసార్లు, భావోద్వేగాలు పొంగుతున్నప్పుడు, ప్రశాంతమైన ఒక సాధారణ జవాబు కూడా పరిస్థితిని ఉన్నదున్నట్టు చూడటానికి సాయపడుతుంది.

కానీ దాన్ని దైవజ్ఞుడిగా కాక అద్దంగా వాడుకోవడం మేలేమో. అద్దం మనల్ని ఆజ్ఞాపించదు. చూడటానికి సాయపడుతుంది.

మనం అడగగలం: నేను ఏం ఊహించుకుంటున్నాను? నేను దేన్ని పరిగణించడం లేదు? నా వైఖరికి వ్యతిరేకంగా ఉన్న బలమైన వాదన ఏమిటి? వేర్వేరు పరిస్థితుల్లో ఏం జరగవచ్చు? ఇందులో నిజంగా నా అదుపులో ఉన్నదేమిటి?

ఈ ప్రశ్నలు AIని మన ఎరుకను విస్తరించడానికి వాడతాయి, మన వివేచనను భర్తీ చేయడానికి కాదు.

“నేనేం చేయాలి?” అని అడగడానికీ, “ఈ పరిస్థితిని స్పష్టంగా చూడటానికి సాయపడు” అని అడగడానికీ మధ్య ఎంతో దూరం ఉంది.

మొదటిది లొంగుబాటు కావచ్చు. రెండోది ఆత్మపరిశీలన.

ప్రతి దైవజ్ఞుడి వెనుక దాగిన ప్రశ్న

వెనక్కి తిరిగి చూస్తే, నా చిన్న జ్యోతిష్య అప్లికేషన్ నాకు జ్యోతిష్యానికి మించిన దాన్ని నేర్పింది. తమ జీవితాలను వ్యాఖ్యానించగల వ్యవస్థలను మనుషులు ఎందుకు వెతుక్కుంటారన్న దాని గురించి ఆలోచింపజేసింది.

మనం కోరుకునేది సమాచారం మాత్రమే కాదు. భరోసా కోరుకుంటాం. నమూనాలు కోరుకుంటాం. భవిష్యత్తు తెరిచి ఉన్నది, అనిశ్చితమైనది కాదని, అప్పటికే చదవగలిగేదని నమ్మాలనుకుంటాం.

మనం ఇప్పటివరకూ కట్టిన అత్యంత శక్తిమంతమైన నమూనా-అన్వేషణ వ్యవస్థ AI. అది మెరుగైన నిర్ణయాలు తీసుకోవడంలో సాయపడవచ్చు. బాధను తగ్గించవచ్చు. లేకపోతే మనం మిస్ అయ్యే ప్రమాదాలను బయటపెట్టవచ్చు. కానీ దాని శక్తి, అది సంపాదించుకున్న దానికంటే ఎక్కువ అధికారాన్ని దానికి ఇచ్చేయమని మనల్ని ప్రలోభపెడుతుంది కూడా. ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పడంలో AI ఎంత మెరుగవుతుందో, దాన్ని మనం అడిగే ప్రశ్నల విషయంలో అంత జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

మనం వెతుకుతున్నది సమాచారమా? స్పష్టతా? లేక ఎంచుకోవాల్సిన బాధ్యత నుంచి తప్పించుకోవాలని చూస్తున్నామా?

భవిష్యత్తు ఎప్పుడూ మనల్ని ఆకర్షిస్తుంది. ఎందుకంటే వర్తమానం ధైర్యాన్ని డిమాండ్ చేస్తుంది. మనం దేని పక్షాన నిలబడాలి అని అడగడం కంటే ఏం జరుగుతుంది అని అడగడం సులభం. వివేచనను పెంచుకోవడం కంటే నిశ్చితత్వాన్ని వెతకడం సులభం. కర్మను తనదిగా ఒప్పుకోవడం కంటే ఒక సమాధానాన్ని అనుసరించడం సులభం.

ఏది సంభావ్యమో AI చెప్పగలదు. గతంలో ఏం జరిగిందో, మనం చూడని అవకాశాలేమిటో చూపగలదు. కానీ అది మన జీవితాన్ని జీవించలేదు. మన పరిణామాలను భరించలేదు. మన ధర్మాన్ని నిర్వర్తించలేదు.

ప్రమాదం యంత్రాలు దైవజ్ఞులుగా మారడం కాదు.

ప్రమాదం, మనం వాటి ముందు మోకరిల్లడం మొదలుపెట్టడం.

ఈ రోజు నా ఆలోచన ఇది!